Épisode 30 : Les répercussions cachées du traumatisme intergénérationnel avec les invités Guy Dallaire et Tarik Kadri

L’ESPRIT AU-DELÀ DE LA MISSION ÉPISODE 30 — LES RÉPERCUSSIONS CACHÉES DU TRAUMATISME INTERGÉNÉRATIONNEL AVEC LES INVITÉS GUY DALLAIRE ET TARIK KADRI

Brian McKenna

Vous avez trouvé notre balado. Nous sommes L’esprit au-delà de la mission. Il s’agit d’un balado sur les vétérans et leurs familles, et plus particulièrement sur la santé mentale. Ce qui se passe dans nos vies, ce qui se passe dans nos têtes. Nous ne vous parlons pas en tant que médecins ou professionnels, nous vous parlons de la vie avec cette maladie et de ce que c’est. Brian McKenna, 19 ans dans les Forces canadiennes. Je suis accompagné de ma partenaire, Laryssa Lamrock.

Laryssa Lamrock

Je suis membre d’une famille de vétérans. Je suis fière d’être la fille d’un militaire. Mon mari a servi dans les forces armées. Je suis fière d’être une mère de militaire. Nous sommes très enthousiastes à l’idée de ce balado qui permettra d’approfondir des questions importantes pour la communauté des vétérans et de leurs familles.

Brian

Rejoignez-nous pour parler de la santé mentale du point de vue des vétérans et de leurs familles.

Laryssa

Nous voici pour un nouvel épisode de L’esprit au-delà de la mission. Merci à tous d’être à l’écoute. Si c’est la première fois que vous nous écoutez, merci d’être là. Si c’est la première fois, allez jeter un œil aux autres épisodes et aux autres sujets que nous avons abordés. Nous avons traité de nombreux sujets avec différents invités, alors n’hésitez pas à les découvrir. Mon coanimateur, mon coanimateur le plus régulier, je dirais, ou mon partenaire, est Brian McKenna, conseiller stratégique national pour les vétérans chez Atlas, mon homologue chez Atlas.

Il est actuellement absent, nous sommes donc très heureux d’accueillir un autre coanimateur aujourd’hui. Je vous présente Tarik Kadri, travailleur social agréé, thérapeute spécialisé dans les traumatismes et superviseur en counseling clinique. Tarik a servi pendant 18 ans dans les Forces armées canadiennes, où il a pris sa retraite avec le grade de capitaine, officier de travail social. Tarik possède des connaissances et une expérience approfondies dans le traitement de clients qui ont subi un traumatisme ou qui présentent des symptômes de TSPT. Il est également membre du groupe de référence stratégique d’Atlas.

Je tiens simplement à te remercier, Tarik, pour ton soutien et tes conseils constants au sein d’Atlas et dans le cadre de notre travail. J’apprécie beaucoup ta présence au sein de notre équipe. Bon, Tarik, nous pouvons commencer. Aujourd’hui, nous allons parler du traumatisme vicariant, plus particulièrement chez les membres de la famille. Ton expérience en tant que travailleur social, ton travail auprès des vétérans et tes connaissances sur le TSPT et autres troubles similaires seront très utiles. Tu pourrais peut-être commencer par nous donner une définition pour essayer de comprendre les différences et les similitudes entre le traumatisme vicariant et le traumatisme multigénérationnel, car nous risquons d’utiliser ces deux termes dans notre conversation aujourd’hui.

Tarik Kadri

Merci de m’accueillir. C’est mon premier balado, alors je suis heureux d’être ici et de vous faire profiter de mes connaissances et de mon expertise dans ce domaine. Le traumatisme est un domaine dans lequel je travaille principalement avec des clients, en particulier des vétérans. Ce sujet m’intéresse beaucoup. Je pense qu’il est important de bien distinguer et comprendre la différence entre le traumatisme et le traumatisme intergénérationnel, car je pense que le traumatisme est peut-être mieux compris que le traumatisme intergénérationnel et le traumatisme vicariant.

Je vais définir de manière générale mes connaissances sur ces deux concepts. Le traumatisme est une réaction à un événement négatif. Plus précisément, le traumatisme est une réaction à un événement bouleversant qui vous fait craindre pour votre vie ou pour la vie et la sécurité d’un proche. L’une des raisons pour lesquelles le traumatisme peut avoir des répercussions à long terme sur notre santé physique et mentale est que les souvenirs traumatiques ne sont souvent pas stockés de la même manière que les autres souvenirs.

Les souvenirs d’un événement traumatisant peuvent ne pas être intégrés. Cela signifie qu’au lieu de rester dans le passé avec tous nos autres souvenirs, ces souvenirs peuvent resurgir dans le présent sous forme de symptômes perturbants tels que des flashbacks, des crises de panique, des cauchemars, de l’anxiété, une dépression et un besoin d’éviter tout ce qui rappelle l’incident traumatisant. Ils peuvent continuer à nous hanter. Je pense que, dans la plupart des cas, le traumatisme est généralement défini en thérapie, généralement dans le cadre d’un diagnostic, généralement avec des clients en général.

En matière de traumatisme intergénérationnel, les effets d’un traumatisme développemental peuvent être plus subtils que ceux d’un traumatisme lié à un événement unique. La cause n’est pas toujours aussi évidente qu’un accident de voiture. Ce traumatisme résulte généralement d’une négligence, d’abus ou d’un manque d’attention prolongés, c’est-à-dire d’une incompréhension des besoins de l’enfant. Comme il apparaît dès la petite enfance, ce type de traumatisme a des répercussions considérables sur le développement du cerveau et du système nerveux.

Pour un bébé dont le cerveau n’est pas encore complètement développé ou un enfant qui dépend entièrement d’un aidant, cette expérience peut être vécue comme une menace pour sa vie. Comme le traumatisme se répète au fil du temps, il façonne littéralement le développement du cerveau et affecte donc la perception que l’enfant en pleine croissance a de lui-même, des autres et du monde jusqu’à l’âge adulte. C’est là qu’intervient le concept de traumatisme intergénérationnel. Le traumatisme intergénérationnel est un traumatisme développemental qui se transmet de génération en génération. Lorsqu’un parent est accablé par un traumatisme non résolu, sa capacité à élever un enfant est altérée.

Il est important de préciser que ce trouble est inconscient. Sans le savoir, ces personnes infligent un traumatisme à un enfant. Je pense qu’il est important de bien faire la distinction, n’est-ce pas? Il s’agit d’un trouble inconscient. Dans la plupart des cas, je ne pense pas que les gens soient conscients de ce qui se passe. La personne qui transmet cela à sa génération a été traumatisée par son expérience et la transmet inconsciemment à ses enfants ou à sa génération. C’est là la différence entre les deux. L’un est peut-être davantage un événement ponctuel. L’autre est de nature plus développementale.

Laryssa

D’après votre définition, Tarik, le traumatisme intergénérationnel, et peut-être aussi le traumatisme vicariant, semblent beaucoup plus subtils. Comme tu le dis, si quelqu’un a lui-même vécu un traumatisme primaire, ce n’est pas toujours le cas, mais il peut s’agir d’un événement unique que l’on peut identifier clairement. Le traumatisme vicariant et le traumatisme multigénérationnel, que nous allons peut-être explorer un peu aujourd’hui, peuvent être beaucoup plus subtils.

Tarik

Je pense que le fait est que, en tant qu’êtres humains, cela nous aide de connaître la source de notre traumatisme. Cela nous aide à faire le lien, à donner un sens et à guérir. Parfois, dans le cas des traumatismes intergénérationnels et des traumatismes du développement, on ne sait pas d’où ils viennent. C’est très frustrant parfois. Certaines thérapies traitent spécifiquement les traumatismes liés au développement, mais ce n’est pas le cas de la plupart. En général, le client arrive, explique son problème, mais parfois, il ne sait même pas qu’il subit un traumatisme intergénérationnel.

C’est pourquoi je pense que c’est un sujet important dont nous devons parler. Je pense qu’il est également important d’aborder ce sujet lors des consultations avec les thérapeutes. Ce n’est pas quelque chose qui, selon moi, est étudié ou reconnu comme un traumatisme. Le traumatisme intergénérationnel n’est pas vraiment abordé dans les diagnostics. On n’en parle pas vraiment en thérapie. Oui, je pense que c’est subtil. Je pense que la différence réside dans le traumatisme, il y a un indicateur clé d’un traumatisme unique ou de traumatismes multiples qui se manifestent chez une personne.

Laryssa

Eh bien, cela nous amène tout naturellement à présenter notre invité d’aujourd’hui. Comme vous l’avez dit, il est important d’en parler, et c’est ce que nous allons faire. Je suis très heureux de vous présenter Guy Dallaire. Guy est issu d’une famille de militaires depuis plusieurs générations. Il s’est lui-même enrôlé dans les Forces armées canadiennes en 2005, servant à la fois dans la réserve et dans les forces régulières jusqu’à sa libération pour raisons médicales en 2020. En 2021, Anciens Combattants Canada a reconnu son diagnostic de trouble de stress post-traumatique.

Aujourd’hui, Guy continue de travailler pour le ministère de la Défense nationale en tant que fonctionnaire. Il consacre une grande partie de son temps libre à la recherche sur les répercussions du traumatisme vicariant chez les enfants adultes de vétérans et de premiers intervenants. C’est ainsi que j’ai fait la connaissance de Guy, il y a maintenant quelques années. Ses conclusions seront bientôt publiées dans un livre qui rendra également compte des expériences d’enfants adultes et de vétérans.

Guy, comme nous en avons déjà discuté, vous avez dit que vous faisiez ce travail par sens du devoir et parce que vous reconnaissiez le manque de recherches universitaires sur le sujet, notamment sur le point de vue des enfants adultes et du traumatisme vicariant. C’est pourquoi nous sommes vraiment ravis de vous accueillir aujourd’hui. Nous pourrions peut-être commencer par vous demander, comme Tarik parlait du traumatisme vicariant par opposition au traumatisme multigénérationnel, en quoi ce qu’il disait vous a-t-il interpellé?

Guy Dallaire

Bonjour. Cela me touche particulièrement, car le traumatisme dont on m’a diagnostiqué, celui dont on m’a dit que j’étais atteint, est encore parfois difficile à croire. Chaque jour, je me rappelle souvent que ce n’est pas quelque chose que j’ai vécu pendant mon service militaire. Ce n’est pas une blessure. Je parle de blessure comme je parlerais de toute autre blessure mentale, BSO, TSPT, peu importe le nom qu’on lui donne.

Je les appelle généralement simplement des blessures, car c’est ce qu’elles sont. La mienne n’est pas liée au service. Ce n’est pas parce que j’ai vécu quelque chose pendant mon service qui m’a traumatisé. C’est quelque chose que j’ai vécu en tant qu’enfant d’un militaire, qui a lui-même été blessé. Plus tard, j’ai appris que son propre père avait également été très gravement blessé pendant son service. C’est ainsi que cela résonne en moi dans ce sens.

Laryssa

Vous avez mentionné avoir grandi en tant qu’enfant d’un vétéran des Forces armées canadiennes ou d’un militaire. Je me demandais comment vous décririez votre enfance et l’influence de l’expérience militaire de vos parents sur votre vie familiale ou sur vous-même lorsque vous étiez enfant.

Guy

Je décrirais mon enfance jusqu’au moment où mon père a été déployé dans la mission au cours de laquelle il a été blessé. Jusque-là, ma vie était relativement normale, comme celle de n’importe quel enfant de militaire. Nous déménagions tous les deux ans environ. Mon père travaillait très fort et de longues journées, et il était parfois absent. Ma mère élevait trois enfants, mais nous ne manquions de rien. Sur le plan logistique, nous étions bien pris en charge.

Quand mes deux parents étaient là, nous passions généralement de bons moments, comme tout le monde. Je m’en souviens. J’ai de bons souvenirs de nos vacances à Virginia Beach quand nous étions jeunes et que nous nous amusions vraiment. Les choses ont vraiment changé quand mon père a été envoyé en mission au Rwanda. Il n’est jamais revenu, ni physiquement ni moralement. Physiquement, parce qu’à son retour, il a été muté dans une autre ville pour raison de RI, ou restriction imposée.

Nous sommes restés à Québec pendant qu’il partait pour Montréal et Ottawa, où il a occupé différents postes. Au sens figuré, car il n’est jamais vraiment revenu de cette expérience, il est revenu en tant qu’une personne différente. Il me l’a confirmé il y a quelques années, lorsque j’ai enfin trouvé le courage de lui poser la question directement, alors que je l’avais invité chez moi pour prendre une tasse de thé. Je lui ai demandé si le père que j’avais connu quand j’étais jeune était toujours là.

Il m’a confronté et j’ai compris que cette personne n’était plus là. Ni physiquement, ni symboliquement, il n’est jamais revenu. C’est là que les choses ont vraiment changé. Quant à l’influence que cela a eu sur moi, j’ai grandi dans une famille où tout le monde servait dans les forces armées. Nous l’avons tous fait, tous les trois, tous les enfants. Cela a eu une influence considérable sur notre choix de carrière, que ce soit à temps partiel ou à temps plein dans le service militaire.

De plus, pendant notre enfance, lorsque mon père a été blessé, j’avais huit ans. J’ai un frère et une sœur aînés. À partir de ce moment-là, ma vision de la vie a commencé à changer. J’ai remarqué, chez mes amis à l’école ou ailleurs, que ma façon de voir les choses et d’aborder la vie et les choses courantes était parfois différente de celle des autres. C’est ainsi que je décrirais mon enfance et ma vie dans ce contexte.

Tarik

Comme je le mentionnais, la différence entre le traumatisme intergénérationnel et le traumatisme vicariant. Je suis simplement curieux de savoir si vous pouviez nous dire, à l’époque, et encore une fois, sans entrer dans les détails de votre vie personnelle, à moins que vous ne le souhaitiez, si vous étiez conscient de ces différences ou si vous considériez simplement que tous les traumatismes étaient identiques.

Guy

Quand j’étais enfant, je ne comprenais pas vraiment. [petit rire] Tout d’abord, parce que lorsque mon père est revenu et qu’il a continué à servir pendant plusieurs années, je ne savais pas vraiment qu’il était blessé, ou du moins il ne nous en a jamais parlé, car même pour lui, ce n’était pas seulement le fait de descendre de l’avion qui lui avait valu ce diagnostic, n’est-ce pas? Au cours des années qui ont suivi, je n’ai jamais vraiment su qu’il était blessé. Je n’ai vraiment appris qu’il y avait quelque chose qui n’allait pas lorsqu’il a été libéré pour raisons médicales.

Ma mère nous a fait asseoir dans le salon, ce qui était très inhabituel car nous n’allions dans le salon que lors des occasions familiales. Elle nous a expliqué que papa serait beaucoup plus présent et qu’il allait prendre sa retraite. Il n’aurait plus besoin de notre aide. Bien sûr, cela n’a duré que quelques mois, puis il est retourné travailler pour différentes agences gouvernementales où il partageait son expertise. Je n’ai jamais vraiment été conscient de quoi que ce soit pendant mon enfance.

Ce n’est qu’à la sortie de son premier livre, en 2003, que j’ai appris sa blessure et découvert son expérience. Je l’ai appris par quelqu’un d’autre ou ailleurs, et non de lui-même, qui nous aurait fait asseoir pour nous parler de sa blessure, nous raconter ce qui s’était passé avec des mots appropriés et nous expliquer ce qu’il traversait, ses symptômes. Voici les médicaments qu’il prend. Voici comment les choses pourraient évoluer. C’est quelque chose qui ne s’est absolument pas produit.

Au fait, d’après mes propres recherches, j’ai découvert que cela se produisait malheureusement dans 99 % des cas. Je ne cherche pas à pointer du doigt mon père. Je n’ai jamais pensé que j’avais un problème ou que quelque chose n’allait pas chez moi. Je fréquentais les mêmes écoles que tous les autres enfants civils. Je n’allais pas à l’école sur la base. Ma mère accordait une grande importance à notre éducation. Elle nous a envoyés dans des écoles privées en centre-ville. Elle-même était ancienne enseignante.

L’éducation était très importante pour elle. Quand j’étais petit, nous vivions en ville, pas sur la base. Dans des logements militaires, mais pas sur la base. Je n’avais aucun point de comparaison, par exemple avec une école sur la base où la plupart des enfants ou beaucoup d’entre eux vivaient les mêmes difficultés que moi, dont le père était militaire. Je n’avais pas cette référence. Je ne savais pas si j’étais normal ou pas. Tout ce que je savais, c’était comment j’étais.

Avec le recul, je regarde en arrière et je me dis : « Oh oui, je vois bien certaines cases cochées, certaines étapes franchies ou certains progrès accomplis. » Il y avait peut-être quelque chose, mais je n’ai vraiment pris conscience que quelque chose n’allait pas qu’en 2012, lorsque ma petite amie de l’époque, qui est aujourd’hui ma femme, m’a clairement fait comprendre que quelque chose n’allait pas et que j’avais besoin d’aide. Avant cela, je me débrouillais tant bien que mal, je faisais de mon mieux et je vivais avec ces symptômes, pensant qu’ils étaient normaux.

Qui étais-je pour demander de l’aide? C’était mon père qui avait été blessé, pas moi. Ce n’était pas moi qui étais parti à la guerre, qui avais vécu des horreurs ou qui avais fait exploser un engin explosif improvisé en Afghanistan. Je n’étais pas comme eux. Je ne savais pas que quelque chose n’allait vraiment pas. Je ne me permettais certainement pas de penser que quelque chose n’allait pas. J’étais juste le plus jeune, le petit dernier, quand mon père est rentré à la maison le vendredi soir pour passer la fin de semaine.

Je l’attendais à la porte, je prenais ses valises et je lui faisais un gros câlin en lui disant « Bienvenue à la maison ». Je faisais mon devoir, je m’assurais d’être à l’heure quand il fallait faire quelque chose, je ne me plaignais pas et je ne faisais pas de vagues. J’étais l’homme invisible. C’était mon travail. Je le faisais du mieux que je pouvais, je n’étais pas toujours à l’école dans le sens où je n’avais pas toujours de bonnes notes. Mais je peux vous assurer que ce n’était pas moi qui causais des problèmes.

Laryssa

Guy, chaque fois que j’ai l’occasion de discuter avec vous, vous me laissez toujours quelque chose de très profond à méditer et à ruminer. Ce que vous venez de partager avec nous, c’est : « Quand j’étais enfant, j’ai fait mon devoir. J’ai fait mon propre devoir. » Je vais réfléchir à cela pendant un moment. L’une des premières fois où je vous ai rencontré, vous étiez l’un de nos tout premiers conférenciers principaux lors du sommet pour les familles il y a quelques années.

À cette époque, vous m’avez confié quelque chose que je garde précieusement et qui, en fait, guide encore aujourd’hui mon travail lorsque j’aide d’autres enfants adultes à défendre leurs droits ou que je discute avec eux. Vous avez mentionné que lorsque vous étiez enfant, lorsque vous étiez dépendant et bénéficiez de l’aide de votre famille ou de toute autre personne, vous n’aviez pas la sagesse, la capacité, l’expérience de la vie, la perspicacité et la maturité nécessaires pour accepter ce que vous aviez vécu et l’impact que cela avait eu sur vous.

Ce n’est qu’avec l’expérience de la vie, à l’âge adulte, que l’on acquiert cette maturité. Cela peut arriver à 30 ou 40 ans, voire à 50 ans, comme dans mon cas, où j’essaie encore de me comprendre. C’était très profond. Surtout parce que lorsque les enfants grandissent, à un certain âge, ils ont besoin de soutien et d’aide. Comme vous l’avez dit, ce n’est que lorsque votre petite amie vous l’a fait remarquer que vous vous en êtes rendu compte. Je voulais simplement partager cela avec vous. Je pense que c’est l’une des raisons pour lesquelles nous devons avoir ces conversations, comme vous l’avez dit, Tarik, sur l’impact que cela a sur les enfants adultes. Vous demandez-vous si vous avez des réflexions à ce sujet, maintenant que je vous ai fait part de ma réflexion?

Guy

Le problème que j’ai souvent rencontré dans mes recherches, et je dois souligner que notre étude portait sur les enfants adultes de militaires, de premiers intervenants et de vétérans pour de nombreuses raisons. C’était principalement parce que je m’intéressais aux répercussions, à la façon dont cela affecte les gens plus tard dans leur vie, car cela avait eu un impact sur ma vie et ma carrière, puisque j’ai été libérée en grande partie en raison de ma santé mentale. De plus, travailler avec des enfants est tout simplement beaucoup plus compliqué, et je ne voulais pas m’engager dans cette voie.

Ce sont surtout les répercussions plus tard dans la vie qui m’intéressaient vraiment et que je cherchais à explorer. Quand on atteint l’âge de 18 ans et qu’on devient adulte, tout à coup, on installe un patch dans son cerveau qui dit : « Bon, tu es adulte maintenant, voilà ton statut actuel et voilà comment ton système fonctionne. » Cela se vit vraiment à travers les relations personnelles, les amis, mais aussi à travers l’impact que cela a sur les relations intimes, la vie professionnelle et la vie familiale.

C’est en vivant ces expériences que parfois, à un moment donné, cela a un impact sur un ou plusieurs de ces aspects. Parfois, on ne s’en rend pas compte. On ne le sait tout simplement pas, soit à cause des circonstances, soit parce que les gens nous ont soutenu, soit parce qu’on ne s’en rend pas compte. Cela peut arriver. Dans mon cas, cela ne s’est produit que beaucoup plus tard. À l’âge de 27 ans, on m’a dit quelque chose comme : « Tu as quelque chose en toi. » Elle m’a littéralement dit : « Soit tu vas chercher de l’aide, soit c’est fini entre nous. »

C’était après une situation très inconfortable qui a éclaté. Ça vous prend parfois par surprise. Ça m’a pris par surprise et je pensais que tout allait bien, mais ça a détruit ma carrière. Ça a détruit mes rêves. J’espérais servir jusqu’à 55 ans. Je n’avais rien d’autre. Je ne savais pas quoi faire d’autre. Je n’avais aucun autre projet ni aucune ambition dans la vie. Je n’avais nulle part où aller et ma vie était mon service. On m’a soudainement dit que je ne pouvais plus continuer.

Pour quelqu’un d’autre qui vit une situation similaire, comme vous l’avez dit, pour vous, c’était beaucoup plus tard dans votre vie. J’ai rencontré quelqu’un l’autre jour lors d’une des présentations que je donnais. C’était un homme d’environ 70 ans qui est venu me voir et m’a raconté son histoire. Il était simplement venu m’écouter parler. Son père, qui avait servi pendant la guerre de Corée, était revenu. Je ne veux pas entrer dans les détails, mais la situation était très difficile à la maison. Il a eu une enfance violente.

Il se rendait compte qu’il répétait beaucoup des mêmes erreurs que son père. Il venait tout juste de découvrir ce qu’il vivait. Il commençait tout juste à comprendre, à faire le lien à cet âge-là. Il n’y a pas d’âge. On connaît même des cas de personnes très âgées dont les parents ont servi pendant la Première Guerre mondiale ou la Seconde Guerre mondiale, qui se confient encore aujourd’hui et qui réalisent seulement plus tard l’impact que cela a pu avoir sur eux. Il n’y a pas d’âge pour cela.

Cela vous prendra par surprise ou vous affectera sans que vous vous en rendiez compte. Il s’agit de prendre le temps de faire le point. Vous allez chez le dentiste quand vous avez mal aux dents. Vous allez chez le médecin quand vous vous cassez le genou. Mais quand quelque chose ne va pas dans leur esprit, dans leur tête, les gens n’ont toujours pas le réflexe d’aller chercher de l’aide. Allez simplement faire un bilan. Ce n’est peut-être rien, ou peut-être tout autre chose. On ne sait pas.

Dans mon cas, même si j’étais conscient de la blessure de mon père, j’étais toujours très concentré sur mon rôle et mon devoir, sur ce que je devais faire pour ma famille, ma carrière et mon service avant moi-même, servir le Canada avant moi-même et tout ça, allant même jusqu’à faire passer ma carrière avant ma femme et mon enfant quand j’étais en service. Le problème, c’est que parfois, ça arrive et on ne s’en rend compte qu’une fois qu’on a atteint le fond. C’est le principal problème avec eux.

Tarik

Si je peux ajouter quelque chose, Guy. Je pense que c’est vraiment important quand on parle de son expérience. C’est une expérience directe. Je pense que cela aide les auditeurs. Je pense que cela m’aide à comprendre que le traumatisme n’affecte pas seulement la personne qui l’a vécu ou les expériences personnelles. Cela englobe également les personnes qui sont touchées par ce traumatisme, comme nous le disons. Les exemples que nous donnons illustrent précisément comment et quand cela se produit.

Je pense qu’il est également important de parler réellement de la transmission des traumatismes intergénérationnels et des traumatismes vicariants. D’après nos recherches, d’après ce que j’ai pu constater et d’après mon expérience de psychothérapeute depuis environ 14 ans, je sais que la transmission peut se faire de trois manières différentes. Il peut s’agir de toutes ces manières ou d’une seule. En général, elle se fait par l’intermédiaire des personnes qui s’occupent des enfants. Il ne s’agit pas de discréditer ces personnes, mais plutôt de mettre en évidence le fait que n’importe qui peut négliger les soins prodigués à un enfant ou à une personne âgée.

Les traumatismes non résolus d’un aidant peuvent influencer la manière dont il élève la personne dont il s’occupe, qu’il s’agisse d’enfants ou d’autres personnes. Ses traumatismes peuvent, en quelque sorte, avoir un impact sur la manière dont il élève quelqu’un d’autre, sans qu’il en soit conscient. J’ai trouvé le deuxième élément et il existe des recherches à ce sujet dans le domaine de la génétique. Les traumatismes peuvent être transmis par des traits héréditaires et peuvent affecter le fonctionnement de certains gènes. Je pense qu’il s’agit d’une recherche récente. Je pense qu’il est important de prendre conscience des traumatismes intergénérationnels, car ils peuvent avoir un impact sur nos gènes et sur ce que nous transmettons.

Ce n’est pas pour effrayer les gens, mais il est important de savoir que lorsque les gens vivent des traumatismes, comme d’autres événements de la vie, cela peut également avoir un impact sur leur transmission aux personnes qu’ils élèvent ou dont ils s’occupent. Enfin, le troisième facteur est généralement la culture. Cela signifie que certains types de traumatismes intergénérationnels peuvent être classés comme traumatismes historiques ou environnementaux, c’est-à-dire qu’ils se transmettent à travers les récits culturels, les souvenirs, les conditions de vie et d’autres conséquences d’événements historiques.

Par exemple, au moment où nous parlons, le combat pourrait également être le génocide et l’esclavage. Il est intéressant de faire des recherches sur la manière dont cela pourrait se transmettre d’une génération à l’autre. Les souvenirs et les histoires sont très importants et peuvent avoir un impact, comme vous le décrivez, même sans que vous en soyez conscient, n’est-ce pas? Il est également intéressant que vous mentionniez que vous n’en étiez peut-être pas conscient.

Nous associons cela à des événements ponctuels tels que des combats, des agressions, des vols ou des agressions sexuelles, mais les traumatismes vicariants liés au développement ou intergénérationnels sont parfois méconnus. La personne n’en a pas conscience. Le thérapeute n’en a pas conscience. Peut-être que l’équipe soignante n’en a pas conscience. J’apprécie vraiment que vous en parliez. Il est également important de parler de la manière dont cela peut se transmettre d’une génération à l’autre.

Laryssa

Dans le cadre de vos recherches pour votre livre, je crois que vous avez interviewé plusieurs autres enfants adultes. Je sais que vous n’en êtes peut-être qu’au début du processus. Si ces 12 enfants adultes étaient ici avec nous aujourd’hui, nous les entasserions tous dans notre studio d’enregistrement de balados. Selon vous, quel message aimeraient-ils transmettre aux gens?

Guy

Je tiens à remercier chaleureusement le CRFM de Valcartier, qui m’ont mis en contact, ainsi que Wounded Warriors Canada, qui m’a permis d’interviewer, je crois, 12 enfants adultes de vétérans militaires et de premiers intervenants. La principale conclusion que j’ai tirée de ces entretiens, dans de nombreux cas, est, comme je l’ai déjà mentionné, que les personnes interrogées n’ont pas été informées ou ont simplement grandi avec les symptômes de la blessure au sein de leur famille.

Les symptômes peuvent être très variés en termes de type et d’intensité. Grandir avec cela sans le savoir, l’apprendre par d’autres moyens, que ce soit par la famille, les amis, les voisins, peu importe, « Oh, comment va ton père ou ta mère? » Et on répond : « Pourquoi? Que veux-tu dire? » Je pense que la principale chose qu’ils diraient, c’est que s’ils avaient été enfants et avaient grandi avec ça, on leur aurait dit la vérité, on leur aurait expliqué, sans essayer de le cacher sous le tapis pour protéger l’image de la famille ou celle du parent blessé, ou simplement par amour et par souci de ne pas accabler l’enfant en lui disant : « Non, non, ce n’est pas le fardeau des enfants. »

C’est certainement l’un des plus grands défis : ne pas être au courant et simplement vivre avec les symptômes, parfois écrasé par les événements, devoir prendre le relais, assumer le rôle parental, être capable de le faire, ou vivre ces moments difficiles et ces symptômes sans vraiment comprendre pourquoi, simplement vivre. C’est ce qui ressort principalement de ce que j’ai recueilli auprès de mes chercheurs principaux.

C’est l’essentiel : vivre cette expérience sans savoir pourquoi ni obtenir d’explications, afin de pouvoir comprendre soi-même ce qui se passe et ne pas grandir en se demandant : « Est-ce ma faute? Ai-je fait quelque chose de mal? » Et ensuite, porter ce stress et cette anxiété plus tard, ainsi que tous les autres problèmes non résolus du parent qui n’est plus vraiment là, physiquement ou symboliquement. C’est probablement l’essentiel. Je vais un peu dans l’extrême ici, juste pour illustrer mon propos.

On m’a parfois demandé si cela aurait été plus facile si mon père avait été tué au combat et n’était jamais revenu. J’y ai réfléchi. Bien sûr, je suis évidemment heureux qu’il soit encore en vie et qu’il fasse partie de ma vie. Nous continuons à entretenir une relation aussi bonne que possible. Il est le grand-père de mon enfant. Je lui en suis très reconnaissant et je suis très heureux qu’il soit là. Je suis très heureux pour cela. Est-ce que cela aurait été plus facile en termes de deuil, de chagrin, de reconstruction? Bien sûr, je dirais que oui, cela aurait été plus facile.

Cela dit, ce n’était pas le cas. Je n’aime pas me singulariser ici. Je veux souligner, comme beaucoup d’autres enfants de vétérans et de premiers intervenants, que j’ai grandi sans savoir ce qui se passait ni pourquoi, que des choses explosaient dans la maison ou en public avec ma mère ou mon père et que je ne comprenais pas ce qui se passait. Je devais juste gérer la situation du mieux que je pouvais, me taire, jouer mon rôle et marcher sur des coquilles d’œufs. C’est probablement la principale chose qui me vient à l’esprit.

Tarik

Si je peux me permettre, Guy, c’était une réflexion très vulnérable et honnête sur votre expérience. J’apprécie vraiment que vous l’ayez partagée, car je pense que cela correspond à ce que l’on appelle les « et si », « j’aurais pu », « j’aurais dû », n’est-ce pas? Vous parlez de votre expérience. Je serais curieux de savoir. Encore une fois, c’est votre expérience. Si cela s’était produit, le traumatisme vicariant et intergénérationnel aurait alors pu se transformer en d’autres traumatismes pour vous, n’est-ce pas?

Ce que vous avez dit là, et je repensais à ce dont nous parlions au début, c’est le pourquoi. Le pourquoi semble être très important pour tout dans la vie. Pourquoi cela arrive-t-il? Quelle en est la raison? D’où cela vient-il? Vous avez vraiment mis le doigt dessus. Je pense que c’est vraiment, vraiment important. Je pense que c’est vraiment important, en particulier pendant le processus de guérison et de rétablissement, si nous connaissons le pourquoi.

Je trouve parfois que certaines personnes ne découvrent tout simplement pas le pourquoi. C’est parfois la souffrance et le fait de ne pas savoir pourquoi, n’est-ce pas? Parfois, nous devons faire appel à la logique et à la déduction. Le pourquoi est vraiment important, mais parfois, nous n’avons tout simplement pas la chance de le connaître. J’apprécie vraiment que vous ayez soulevé ce point. Puis-je vous poser une question? Lorsque vous avez découvert ou compris le pourquoi, cela vous a-t-il aidé dans votre processus de guérison?

Guy

Oui, c’est vrai, mais ça m’est apparu un peu… Parce que quand j’y repense, je me dis : « Bon sang, c’est évident parfois. Pourquoi? » Aujourd’hui, avec le recul, pour l’essentiel, pour beaucoup de choses. Pas tout, mais beaucoup. Pour moi, le pourquoi, en particulier dans le contexte de l’expérience de mon père, de sa mission au Rwanda, vient en grande partie de l’injustice liée à cette mission et à la politique de l’époque.

Pourquoi toutes ces personnes, mon père et la mission ont-ils dû vivre cela alors que chez moi, les gens ne parlaient que d’O. J. Simpson et continuaient à vivre leur vie comme si de rien n’était? C’est une partie importante de ma réponse. L’autre partie, c’est pourquoi je ressens cela. Pourquoi, quand quelqu’un critique l’armée ou les vétérans, cela me met-il dans un tel état? Pourquoi ai-je l’impression que ces gens parlent des choses les plus banales qu’ils ont vues à la télévision alors qu’il suffit d’allumer les informations pour voir toute la souffrance et la guerre qui règnent dans le monde?

Pourquoi es-tu si insouciante? Comment peux-tu passer ta journée sans être aussi en colère? Pourquoi dois-je m’enfermer dans le placard pour pouvoir pleurer quand je vois à la télévision quelque chose de triste concernant les vétérans ou autre, afin que mon fils ne me voie pas m’énerver pour un rien? Beaucoup de pourquoi. Le fait d’être en thérapie depuis maintenant 13 ans m’a vraiment aidée à comprendre le pourquoi. Maintenant, je comprends. J’ai développé des outils. J’ai développé des méthodes. Je vois le tsunami d’émotions arriver. Je peux le gérer.

Je sais lire mon corps, mes émotions, mes pensées, mes relations avec les autres. Je viens de citer le meilleur modèle pour ceux qui comprennent ce que je veux dire. J’ai travaillé dur pour développer ces outils qui m’aident à comprendre le pourquoi et à au moins atténuer ou anticiper les problèmes, à mieux les gérer, mais ils sont toujours là. Le prisme à travers lequel je vois la vie, c’est celui d’un enfant de huit ans qui regarde les informations et voit des gens se faire découper à la machette, tandis que mon père explique à la télévision ce qui se passe et que personne ne fait rien.

C’est ainsi que je vois le monde chaque jour. Il est parfois difficile de trouver de la joie et de se connecter à la beauté et à la simplicité des choses qui nous entourent, surtout quand on a un enfant. Mon fils a maintenant sept ans. Je ne veux pas qu’il voie les choses comme moi. Je veux juste qu’il soit un enfant normal et qu’il voie les choses pour la vie simple et belle qu’il a et que j’essaie de lui offrir. La question du « pourquoi » est toujours là. Mais elle n’est plus aussi envahissante, ou du moins je la gère beaucoup mieux qu’avant.

Laryssa

Je vous suis très reconnaissant d’avoir abordé ce sujet, car vous ouvrez ainsi la porte à un autre épisode de balado, mais c’est quelque chose qui m’intéresse beaucoup personnellement. Ce que vous venez de me décrire correspond à ce que j’interprète comme un préjudice moral. Je me suis toujours demandé si les membres de la famille pouvaient subir un préjudice moral, c’est-à-dire lorsque leur propre vision du monde ou leur propre boussole morale est bouleversée.

Vous remettez en question l’humanité, comme vous l’avez décrit en parlant de votre enfance et de ce que vous voyiez à la télévision. Je pense que c’est un sujet qui mérite d’être approfondi. Une question que j’aimerais vous poser, en m’inspirant à nouveau des autres enfants adultes dont vous avez parlé ou peut-être de vos propres observations, est la suivante : selon vous, comment la société et les systèmes de soutien pourraient-ils mieux répondre aux besoins des enfants adultes qui pourraient subir un traumatisme vicariant?

Guy

Le simple fait que nous soyons ici pour discuter de ce sujet en dit long, selon moi, sur l’évolution de la situation. Il y a quelques années, les pensionnats indiens faisaient la une des journaux et étaient associés à un traumatisme multigénérationnel au sein des familles des Premières Nations qui avaient vécu cette expérience. Aujourd’hui, je découvre de plus en plus, dans le cadre de mes propres recherches, un intérêt croissant pour cette question, que j’essaie de sortir du domaine académique pour la replacer dans le contexte de la vie quotidienne.

Je trouve que cela me donne beaucoup d’espoir. Le fait que tant de participants aient accepté de venir raconter leur histoire et comment ils ont vécu la blessure de leurs parents. Encore une fois, les expériences peuvent varier. Pour ma part, je suis optimiste pour l’avenir. La santé mentale est désormais beaucoup plus intégrée à la santé globale. Je ressens un certain optimisme en voyant ces participants, leur état et la façon dont ils ont vécu l’expérience de leurs parents dans les années 70, 80, 90 et 2000, par rapport à aujourd’hui.

Je me permets d’être quelque peu optimiste. Est-ce parfait? Non, mais je refuse d’être pessimiste ou de me laisser entraîner dans cette spirale où tout est cassé, tout est nul. Cela demande du travail. Cela prend du temps. Je pense que les choses ne s’amélioreront que lentement à partir de maintenant, à mesure que nous prendrons conscience de cela. Au moment opportun, il faut avoir l’espace nécessaire pour obtenir l’aide dont on a besoin et, dans un monde idéal, faire en sorte qu’un membre blessé puisse trouver les mots, la paix, l’aide et les ressources nécessaires pour aborder cette question avec son enfant.

C’est comme quand maman ou papa rentrent du travail, de leur service, de leur mission, et qu’il leur manque un membre. C’est tellement évident. C’est là. Ils veulent les aider. Mais ce n’est pas aussi évident pour une blessure mentale. J’espère juste qu’un jour, ils pourront en parler, pour qu’au moins, quand ça va mal à la maison, ils sachent pourquoi. Ils pourront alors aider d’une manière adaptée à leur âge et à leur vie d’enfant.

Tarik

Dernière question, mais aussi une expression de sentiment. Un psychothérapeute est également un vétéran qui soutient les personnes qui servent. L’accès aux évaluations et aux traitements était autrefois très difficile, mais ce n’est plus le cas aujourd’hui. Il se passe beaucoup de choses dans notre tête, nous nous disons beaucoup de choses pour ne pas avoir recours à ces services. Ils sont beaucoup plus accessibles aujourd’hui. D’après notre conversation, je pense simplement que beaucoup de vétérans et de militaires souffrent en silence.

Aujourd’hui, nous parlons un peu de leur souffrance, mais aussi peut-être d’une souffrance générationnelle. Ce n’est pas pour effrayer les gens. Ce n’est pas pour les menacer ou leur mettre la pression, mais il existe des aides, même si vous demandez à être évalué, à parler à quelqu’un, à voir si quelque chose peut être fait pour vous aider et peut-être aider votre famille, car nous parlons aussi de génération. Ce n’est pas vraiment une question, mais j’encourage vivement toutes les personnes qui écoutent et qui se posent des questions.

Si vous pensez avoir besoin d’aide ou si vous pensez que votre famille a besoin d’aide, n’hésitez pas à la demander. Elle existe, je peux vous l’assurer. Je travaille directement avec le ministère des Anciens Combattants. Je siège au conseil d’administration du ministère des Anciens Combattants. Les porteurs ne sont plus aussi nombreux qu’avant. J’apprécie vraiment l’histoire de Guy. J’espère sincèrement que cela permettra aux gens d’écouter, de comprendre et peut-être de s’ouvrir à l’aide s’ils ne l’ont pas encore fait, afin qu’ils ne souffrent pas en silence. Et puis, dans le même ordre d’idées, nous parlons parfois aussi de leur famille.

Laryssa

Bien dit. Merci, Tarik. Guy, une dernière réflexion?

Guy

Oui, merci à tous ceux qui m’ont aidé dans mes recherches, et surtout aux participants, car sans leur participation et leur travail, je ne serais évidemment pas en train de parler de cela aujourd’hui. À ma femme et à mon enfant, je vous aime. Un jour, quand vous écouterez cela, merci. Je salue également tout particulièrement ma famille, mon frère et ma sœur, ma mère et mon père. Merci d’être là, je vous aime tous.

Laryssa

Bon, Guy, j’ai presque réussi à regarder l’épisode sans verser une larme. Merci beaucoup. Guy, je sais que vous êtes quelqu’un qui a à cœur d’offrir une tribune aux autres enfants adultes, à d’autres voix, pour qu’ils puissent s’exprimer. Je vous suis très reconnaissante d’avoir partagé votre expérience personnelle aujourd’hui, car je pense que cela aide les gens à se sentir compris et validés dans leur vécu. J’apprécie vraiment. Encore une fois, merci beaucoup. J’espère que nous continuerons à travailler ensemble, Guy. Je continuerai à taper sur votre boîte de réception.

Tarik, merci d’avoir accepté d’être notre coanimateur aujourd’hui. C’était formidable. Tu as immédiatement répondu à mon appel, alors je te remercie d’être là. Je tiens également à remercier Pop Up Podcasting, qui nous fait toujours paraître sous notre meilleur jour, ainsi que Courtney Wright, notre productrice interne chez Atlas. Elle travaille dans les coulisses.

Pour les auditeurs, abonnez-vous au balado. Nous voulons faire connaître le balado et que vous nous lisiez. Nous recherchons des vedettes. Je pense que c’est comme ça que ça marche. Je ne sais même pas, car je suis de la vieille école. Quoi qu’il en soit, si vous souhaitez partager vos réflexions sur les sujets abordés et les invités, nous sommes toujours ravis de les entendre. Merci à tous d’avoir suivi cet épisode de L’esprit au-delà de la mission.